به گزارش روابط عمومی دفتر تبلیغات اسلامی اصفهان، حجت الاسلام و المسلمین حسن سعادت پرور از کارشناسان مرکز ملّی پاسخگویی به سؤالات دینی موضوع کارگاه را در چهار محور تبیین کرد: محور اول: آشنایی با مهمترین منابع روایی اهل سنت، محور دوم: آشنایی اجمالی با مهمترین منابع رجالی اهل سنت، محور سوم: آشنایی اجمالی با مهمترین مصطلحات حدیثی اهل سنت (علم اصول حدیث)، محور چهارم: آشنایی اجمالی با علم جرح و تعدیل.

وی تصریح کرد: غالباً در فضاهای پاسخگویی ما به سه مرحله اول اکتفا می کنیم که کافی نبوده و لازم است به تناسب وارد محور چهارم نیز بشویم.

حجت الاسلام سعادت پرور در تعریف کتب جوامع حدیثی گفت: به کتبی گفته می شود که مشتمل بر همه موضوعات و عناوین حدیثی باشد. البته در تعریفی دیگر آمده که کتاب جامع حدیثی مشتمل 8 موضوع مطرح است: 1. احکام 2. عقاید 3. تفسیر 4. آداب و اخلاق 5. رقاق، اموری که موجب رقت قلب است 6. کتاب تاریخ و سیره 7. اشراط الساعة و حوادث قریب به قیامت و روایات مهدویت 8. مناقب

وی افزود: کتب حدیثی نزد اهل سنت تا قرن سوم، مصدر اصلی محسوب می شود و پس از این تاریخ کتاب های واسطه ای شناخته می شود. 

کارشناس مرکز ملّی پاسخگویی به سؤالات دینی ادامه داد: کتب صحیح بخاری(256) و صحیح مسلم(261) تلقی به قبول شده اند لذا در غالب موارد سند روایات این دو کتاب بررسی نمی شود.

وی افزود: بخش مناقب کتاب سنن ترمذی(279) مشتمل بر روایات قابل توجهی مانند «انا دارالحکمة و علی بابها»؛ من خانه ی حکمت هستم و علی باب آن می باشد، است. که برای مطالعه کارشناسان سفارش می شود.

حجت الاسلام سعادت پرور اذعان کرد: عناوین ابواب کتاب صحیح بخاری به تراجم بخاری و اجتهاد او مشهور است. و حاکی از نظر فقهی اوست. بخاری نوشته است: روایات و احادیث را در مسجد الحرام جمع آوری کردم و عناوین باب های کتاب صحیح بخاری در حرم رسول اکرم(صلی الله علیه و آله) ادعا دارد به من الهام شده است.

وی گفت: بهترین روش ارجاع دادن به کتاب صحیح بخاری به این شکل که مثلاً: صحیح بخاری، کتاب الرقاق، باب فی الحوض، در این روش هر نسخه ای که در اختیار باشد یافتن آدرس برای محققین بسیار آسان است.

کارشناس مرکز ملّی پاسخگویی به سؤالات دینی بیان کرد: در بسیاری از اوقات برداشتی که ما از حدیث داریم با نظر شارحین حدیث متفاوت است، لذا باید به شروح مراجعه کنیم. مهمترین شرح کتاب صحیح بخاری کتاب فتح الباری فی شرح صحیح البخاری ابن حجر و کتاب عمدة القاری عینی و کتاب ارشاد السالک ابن حجر است.

وی در پایان بیان کرد: در میان علمای اهل سنت سه نفر به ابن حجر معروفند، که نام هر سه نفر احمد است. اول: احمدبن علی العسقلانی(852) دوم: احمدبن محمد القسطلانی(923) سوم: احمدبن محمد الهیتمی(974) و حتی گاهاً این سه نفر در ارجاعات با یکدیگر اشتباه می شوند.

در ابتدای این دیدار که در یکشنبه سوم تیر ماه 97 برگزار شد حجت الاسلام و المسلمین مخدوم، ضمن بیان گزارشی از فعالیت های مرکز به برنامه های اجرای شده در حوزه آموزش ارائه کرد. تولید محتوای آموزشی مبتنی بر روش در حوزه پاسخگویی، ترویج فرهنگ پاسخگویی در میان طلاب، طراحی و برگزاری دوره های متنوع پودمانی مهارتی در قم، تهران، اصفهان، مشهد و سایر شهرهای کشور که مورد استقبال فوق العاده دانش آموختگان و اساتید مراکز حوزوی و دانشگاهی قرار گرفته است.

در این دیدار حجت الاسلام و المسلمین هاشمی، معاونت پشتیبانی علمی مرکز ملی پاسخگویی، استفاده از اساتید مبرز در مرکز، رویکرد کاربردی در پاسخگویی، نگاه خاص به احکام مانند فقه پزشکی، فقه تبلیغی و طرح ریزی دوره های آموزشی و مهارتی پاسخگویی را از ویژگی های شاخص مرکز برشمرد و افزود: مرکز ملی پاسخگویی امکان آمادگی انتقال این تجربیات را در شکل های مختلف آموزشی داراست.

حجت‌الاسلام و المسلمین بهجت‌پور نیز ضمن خوش آمدگویی صمیمانه، مرکز ملی پاسخگویی را آبروی حوزه خواند و گفت: حجم بالایی از تراث روایی شیعه در قالب پاسخگویی و پرسش اصحاب و شاگردان بوده است که در قالب قلت، سألت، قیل له و ... در روایات می بینیم. و مرکز ملی پاسخگویی در واقع ادامه دهنده همان راه است که برکات زیادی تا بحال داشته است.

مدیر حوزه های علمیه خواهران با اشاره تاثیر قابل توجه خواهران طلبه در حفظ و گسترش شبکه دینی کشور افزود: در حال حاضر مرکز مدیریت حوزه علمیه خواهران در تلاش است با تمرکز زدایی و کاربردی کردن سرفصل های دروس به تقویت این شبکه کمک کند؛ و در این زمینه با اعلام آمادگی لازم جهت همکاری با مرکز ملی پاسخگویی در استفاده از تجارب تخصصی مرکز، از طرح های مختلف آموزشی مرکز ملی پاسخگویی دینی استقبال می کنیم.

حجت الاسلام و المسلمین محمدجواد رحیمی کارشناس مرکز ملّی پاسخگویی دفتر تبلیغات اصفهان، در  گفت و گو با خبرنگار«حوزه» در اصفهان در بیان عظمت ماه شعبان، اظهار کرد: شعبان المعظم، ماهی پر فضیلت و بزرگی است که مقدمه ی ورود به ماه خدا و منسوب به رسول اکرم صلی الله علیه و آله و سلم می باشد.

وی بیان کرد: عموم مردم به این ماه اهمیت کافی نمی دهند و به بیان رسول اکرم صلی الله علیه وآله و سلم، مردم از این ماه در بین ماه رجب و ماه مبارک رمضان غفلت می کنند، در عظمت این ماه همین بس که رسول اکرم صلی الله علیه و آله و سلّم فرمودند: «با فضیلت ترین ماه بعد از ماه مبارک رمضان، ماه شعبان است».

کارشناس قرآن و حدیث مرکز ملّی پاسخگویی تصریح کرد: در روایات  آمده است اهمیت این ماه برای حاملان عرش آشکار است و حق آن را می دانند، در این ماه اعمال بندگان به سوی خدا رفیع می شود؛ رزق مؤمنین افزوده می شود و عمل خیر در آن هفتاد برابر خواهد بود، خداوند تبارک و تعالی به بندگانش در این ماه نظر خاص دارد و نزد حاملان عرش به ایشان افتخار می نماید.  

وی عنوان کرد: همچنین از امام رضا (ع) نقل شده است که فرمودند: «روزه ماه شعبان کفاره­ی گناهان کبیره است حتی اگر خون محترمی به گردن کسی باشد (قاتل باشد) و در این ماه روزه بگیرد و بمیرد من امید بخشیده شدن او را دارم». راوی از حضرت سؤال کرد: بهترین دعا در این ماه کدام دعا است؟ حضرت فرمودند: « استغفار کردن، همانا هر کس در ماه شعبان هر روز هفتاد مرتبه استغفار کند مانند کسی است که در دیگر ماه­ها هفتاد هزار مرتبه استغفار کرده باشد». راوی گوید: چگونه بگویم؟ حضرت فرمودند: «بگو: أستَغفِرُ اللهَ وَ أسألُهُ التَّوبَة».

به گزارش روابط عمومی دفتر تبلیغات اسلامی اصفهان به نقل از ایکنا، حجت‌الاسلام و المسلمین محمد علیجانی، رئیس مرکز ملّی پاسخگویی به سؤالات دینی نمایندگی اصفهان اظهار داشت: با بررسی سؤالاتی که مخاطبان از کارشناسان مرکز می پرسند، ۱۶ موضوع به عنوان پر تکرارترین موضوعات مورد سؤال مشخص شدند که یکی از آنها، بحث عدل الهی و شرّ است؛ بنابراین با توجه به پر بسامدترین موضوع بخش کلام در مرکز پاسخگویی به سؤالات دینی، مقدمات برگزاری کرسی آزاداندیشی «عدل و شرّ از منظر فلسفه و کلام» را فراهم کردیم.

وی افزود: رویکرد این کرسی آزاداندیشی به صورت تقابلی است و موضوع عدل الهی و شر از منظر فلسفه و کلام با رویکردهای متفاوتی مورد بررسی قرار می‌گیرد.

رئیس مرکز ملی پاسخگویی به سؤالات دینی نمایندگی اصفهان بیان کرد: هر مسلمان به عدل الهی اعتقاد داشته و آن را یکی از اصول دین خود می‌شمارد، از طرف دیگر در جهان پیرامون ما انواع شرور طبیعی و اخلاقی وجود دارد که ممکن است این ناسازگاری را در اذهان به وجود بیاورد که چرا با وجود خداوند عادل، این همه شرور در جهان وجود دارد و اگر خداوند عادل است، پس وجود شرّ برای چیست؛ بنابراین هدف از برپایی این کرسی، پاسخگویی به چنین شبهاتی است و اینکه رابطه عدل الهی با شرور موجود در جهان از دیدگاه اسلام و از منظر فلسفی و کلامی مورد بررسی قرار گیرد.

بر اساس این گزارش، کرسی علمی-ترویجی «عدل و شرّ از منظر فلسفه و کلام» با حضور حجت‌الاسلام و المسلمین جعفر شانظری، معاون فرهنگی-اجتماعی و عضو هیئت علمی گروه فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه اصفهان و محمدحسن یعقوبیان، استاد دانشگاه معارف قرآن و عترت وابسته به دارالقرآن الکریم در روز پنجشنبه ۳۰  فروردین‌ماه، از ساعت ۱۰ الی ۱۲ صبح در دفتر تبلیغات اسلامی اصفهان ویژه کارشناسان مرکز ملی پاسخگویی به سؤالات دینی نمایندگی اصفهان و گروه فلسفه و کلام اسلامی مؤسسه آموزش عالی حوزوی علامه مجلسی(ره) برگزار می‌شود.

لازم به ذکر است، این گونه برنامه ها در دستور کار مرکز ملّی پاسخگویی به سؤالات دینی نمایندگی اصفهان در سال 1397 قرار گرفته است.

به گزارش روابط عمومی دفتر تبلیغات اسلامی اصفهان به نقل از خبرگزاری فارس، حجت‌الاسلام و المسلمین حامد قرائتی در اصفهان با تأکید بر ضرورت ایجاد تمدن اسلامی به‌ جای احیای تاریخ تمدن مسلمانان اظهار کرد: در تعریف، به زندگی عقلایی و کلی‌ترین نگرش انسان به جهان پیرامونی خود، فرهنگ و به مجموعه‌ای از ساخته‌ها و اندوخته‌های مادی و معنوی که جامعه بشری را به سوی کمال دنیوی و اخروی سوق می‌دهد، تمدن می‌گویند.

وی افزود: در تمدن‌های مختلف اولویت‌ها متفاوت است، در تمدن یونانی طبیعت در درجه اول اهمیت است و بعد از آن انسان و خدا قرار دارند، اما در تمدن مسیحیت برعکس است و خداوند در اولویت اول قرار دارد، تمدن مدرن هم دوباره به همان مؤلفه‌های تمدن یونان برمی‌گردد و اولویت‌های تمدن و فرهنگ اسلامی هم به ویژگی‌های تمدن مسیحیت شبیه است.

* نیازهای بشر کنونی در گذشته وجود نداشته است
مدیر بخش مکتوب مرکز ملّی پاسخگویی به سؤالات دینی، دوران صفویه را دورانی تاریخی و باشکوه از حیث تمدن اسلامی برای ایران دانست و گفت: البته در این دوران ایرادات و اشتباهاتی صورت گرفته است که اگر نگاه آسیب‌شناسانه به آن ها نداشته باشیم و تنها در صدد احیای ویژگی‌های همان دوران باشیم، دوباره همان اشتباهات گذشته را تکرار خواهیم کرد.

وی با اشاره به لزوم ایجاد تمدن اسلامی به جای احیای آن، خاطرنشان کرد: بسیاری از مناسبات و نیازهای بشر کنونی در گذشته وجود نداشته است و نمی‌توان برای آن‌ها مصادیقی در زندگی ائمه اطهار(ع) پیدا کرد، بنابراین نمی‌توان گذشته آن موارد را احیا کرد و باید شکل اسلامی آن در عصر حاضر و با توجه به نیازها و اقتضائات روز را ایجاد کنیم.

قرائتی اذعان داشت: این که الآن در تهران میدانی نظیر میدان نقش جهان بسازیم یک اشتباه است، چراکه شاه عباس در آن دوران و بر اساس مقتضیات زمان خود اقدام به ساخت نقش جهان کرده است، همچنین گسترش حرم مظهر رضوی به سبک معماری شیخ بهایی هم می‌تواند اشتباه دیگری باشد.

* ‏تمدن اسلامی با تمدن مسلمین متفاوت است
وی ‏تمدن اسلامی را متفاوت با تمدن مسلمین دانست و تصریح کرد: اگر همه تاریخ تمدن کشورهای اسلامی را برگرفته از اسلام و حق مطلق فرض کنیم، دیگر نمی‌توانیم نقدی بر آن‌ها وارد کنیم چراکه جنبه مقدس پیدا می‌کنند و بسیار محدود خواهیم شد.

عضو میز تمدن اسلامی ادامه داد: اگر نگاه ما به تاریخ تمدن، نگاه تمدن مسلمین باشد، در این صورت می‌توانیم مواردی که با دین اسلام دارای تعارض نیستند را بپذیریم و در آینده هم حق به چالش کشیدن و ارتقای آن‌ها را خواهیم داشت و محدود نمی‌شویم.

وی طرح مباحثی نظیر تمدن اسلامی ایرانی را حاصل نگاه تمدن مسلمانان به تاریخ تمدن دانست و یادآور شد: در این موارد به رنگ و بوی ملّی و شرایط هر کشور و ملت در ایجاد تمدن نیز توجه می‌شود و تنوع‌های غیر معارض با شریعت پذیرفته می‌شوند.
قرائتی اضافه کرد: باید توجه کنیم که ایجاد تمدن کاملاً در اختیار ما نیست و متولیان دین و سیاست تنها می‌توانند بسترهایی را برای ایجاد تمدن اسلامی مهیا کنند، امروز در جمهوری اسلامی بسترهای زیادی به همین منظور فراهم شده و بخشنامه‌هایی هم صادر شده است، اما تمدن تعیین‌کردنی نیست.

* پاسخ به سؤال پرسشگر باید ناظر بر هویت تمدنی جامعه باشد
وی ماهیت تمدن را انسانی و مقوله‌ای اجتماعی تعریف کرد و بیان داشت: گاهی تصور می‌کنیم که اسلام ناظر به موضوعات است و ناظر به مناسبات و روابط نیست که اشتباه است، مثلاً عین احکامی که درباره قرض دادن یک فرد به فرد دیگر در اسلام وجود دارد، نمی‌تواند درباره قرض دادن بانک‌ها به افراد هم وجود داشته باشد و باید شرایط بانک به عنوان یک نهاد اقتصادی هم در نظر گرفته شود و حساب جداگانه‌ای برای آن باز شود.

مدیر بخش مکتوب مرکز ملّی پاسخگویی به سؤالات دینی تأکید کرد: این که احکام و آموزه های اسلامی را تنها ناظر به موضوعات بدانیم، سبب می شود تا روابط و مناسبات اجتماعی را در نظر نگیریم و به این نتیجه برسیم که تعالیم اسلامی تمدن‌ساز نیستند و این یک اشتباه است.

وی با بیان این که توجه به هویت های شخصی، ملّی و بسترهای اجتماعی مخاطب در پاسخگویی از ضروریات است، ابراز داشت: پاسخ به سؤال پرسشگر باید ناظر به هویت اجتماعی، تاریخی، فرهنگی، نژادی، اقتصادی، مذهبی و در مجموع، هویت تمدنی پرسشگر یا جامعه مخاطب باشد.

* اهمیت گونه‌شناسی در پاسخ به سؤالات دینی
قرائتی غرض ورزی در پاسخ به سؤالات با توجه به خواستگاه پرسش‌گری و طرز تفکر افراد را مجاز دانست و متذکر شد: ابتدا باید خاستگاه اندیشه فرد و چگونگی ایجاد سؤال در ذهن مخاطب را شناسایی کنیم تا بتوانیم نقطه انحراف فرد را پیدا کنیم، سپس شخص را به سمتی سوق دهیم که پاسخ سؤال خود را بگیرد و فقدان فکری خود را جبران کند.

وی ‏با ارائه مثالی در خصوص مخالفت با حمله اعراب مسلمان به ایران و بحث‌های پیرامونی آن در جامعه، عنوان داشت: گاهی این سؤال از سوی یک ملّی‌گرا که کاملاً با تسلط فرهنگ اعراب مسلمان بر فرهنگ و تمدن ایران باستان مخالفت دارد مطرح می‌شود و گاهی هم این شبهه از سوی یک شیعه کاملاً متعصب که اعتقاد دارد همه اعمال خلفای قبل از امیرالمؤمنین(ع) صد در صد غلط بوده‌اند، مورد سؤال قرار می‌گیرد، در مواجهه با هر کدام از این افراد باید مناسب حال و تفکر فرد با او سخن بگوییم.

مدیر بخش مکتوب مرکز ملّی پاسخگویی به سؤالات دینی، گونه‌شناسی، اولویت‌شناسی و کشف خاستگاه سؤالات دینی را از موارد مهم و ضروری در پاسخ به سؤالات دینی دانست و ابراز داشت: مواجه کردن مراکز علمی و آموزشی با مسائل واقعی موضوع مهم دیگر است، باید آنچه را یاد بگیریم و آموزش بدهیم که بتوانیم در جامعه برای پاسخ به نیازهای مردم از آن ها استفاده کنیم و از آموزش و پژوهش در امور بیهوده و بدون استفاده پرهیز کنیم.

* باورمندی به مهدویت در جنبه‌های تمدنی
وی با توصیه به نپرداختن به جزئیات در گفت‌وگوی تمدنی، بیان کرد: مثلاً اگر بخواهیم تعریف دقیق و علمی شیعه اثنی‌عشری را به عنوان تعریف کلی شیعه ارائه کنیم، عملاً بسیاری از محبان امیرالمؤمنین و ائمه اطهار(ع) و شیعیان آن ها را از دایره شیعیان خارج کرده‌ایم و به سمت فرقه های دیگر سوق داده‌ایم، همین موضوع درباره معتقدان به مهدویت هم صادق است.

قرائتی در پایان با اشاره به برخی تفاوت‌های نظریه مهدویت در میان ملل و فرق مختلف، اظهار داشت: نتایج تحقیقات و آمارها حاکی از آن است که ریشه‌های باورمندی مردم به مهدویت بیشتر به جنبه‌ها و نیازهای تمدنی برمی‌گردد و عملاً این جنبه ها در نظر مردم بر عوامل دیگر مانند روایات و اعتقادات مذهبی تفوق دارند.

مشاهده خبر در خبرگزاری فارس

باید یادآور اهمیت تربیت و تقدم آن بر تعلیم به همه افرادی که در امور تربیتی نقش دارند از جمله پدر، مادر و مربیان آموزشی شد که برای تربیت و پرورش اسلامی فرزندان ایران زمین چه وظیفه مهمی بر عهده دارند و در راستای تلاش آنها و به کارگیری آموزه های دینی برای اخلاق و سالم سازی اجتماع است که افرادی پاک و بصیر می توانند به جامعه پا گذاشته و مدیریت فردای کشور را برعهده بگیرند؛
اما با  وجود اینکه نزدیک به چهل سال از تشکیل نهادی که متولی این امر خطیر در کشور شده، می گذرد هنوز نتوانسته ایم به نگاه ملی مشترکی در این زمینه برسیم و نظریه واحدی در این خصوص ارائه کنیم. به همین بهانه، گفت‌وگویی را با حجت الاسلام و المسلمین میثم یاسا، کارشناس مرکز ملّی پاسخگویی به سؤالات دینی دفتر تبلیغات اسلامی اصفهان درباره معیار تربیت اسلامی، مشکلات پیش رو و راهکارهای مقابله با آن ترتیب دادیم که در ادامه می‌خوانید.

بهتر است گفت وگو را با تعریفی از معیار تربیت اسلامی شروع کنیم.
به نظر بنده مهم‌ترین معیار در تربیت اسلامی و به طور کلی هر نوع تربیتی، ابتدا بازشناسی و شناخت خود مفهوم تربیت است. بله، اگر تربیت مد نظر ما دارای پسوندی مانند اسلامی، غربی، سکولار و ... باشد در این صورت باید تعریف ما از تربیت براساس مؤلفه های مورد نظر آن پسوند شکل بگیرد.
بسیار دیده شده افرادی که مشغول تربیت، آن هم از نوع اسلامی‌اش هستند، شناخت صحیحی از این نوع از تربیت ندارند؛ چرا که تربیت اسلامی صرفا با چسباندن یک یا دو واژه اسلامی به هر یک از ایده های تربیتی، اسلامی ایجاد نخواهد شد. این نکته خیلی مهم است که بدانیم نگاه اسلام به تربیت انسان، بر خلاف سایر ایسم ها و تفکرات رایج و قدیمی، یک نگاه فرا مادی است. یعنی گرچه می خواهد انسان در همین دنیا خوشبخت باشد، اما هدف از تربیت او را محدود به همین چند ساله دنیا نمی داند و درحقیقت می خواهد او را برای ابدیت پرورش و تربیت کند.پس به نظر بنده معیار اولیه در تربیت اسلامی، شناخت خود تربیت اسلامی است، البته آنگونه که هست، نه آنگونه که می خواهیم.

با چه آسیب ها و مشکلاتی در زمینه تربیت اسلامی روبه‌رو بوده ایم؟
همان‌گونه که در پاسخ سوال قبل عرض کردم، یکی ازمشکلات در این زمینه  این است که نمی دانیم تربیت اسلامی چیست و چه شاخصه هایی دارد. دوم آنکه در بین متفکرین و نخبه های فرهنگی یا لااقل در بین نهادهایی که متولی تربیت هستند، یک وحدت رویه وجود ندارد؛ وحدت رویه، هم در ریل گذاری مسیر معرفی تربیت اسلامی به مردم و هم در پاسخگویی به هجمه‌هایی که با روش های مختلف علیه تربیت اسلامی صورت می گیرد.

به نظر شما با وجود گذشت نزدیک به چهل سال از تاسیس نهاد امور تربیتی در مدارس، وضعیت تربیتی جامعه در چه سطحی قرار گرفته است؟
به عقیده بنده در وضعیت ایده آلی به سر نمی بریم. اگر چه به لطف خدا پیشرفت های خوبی در این زمینه داشته ایم لکن چون برای سنجش اینکه افراد یک جامعه تربیت اسلامی شده اند یا خیر، یک میزان و ابزار سنجش محسوس نداریم؛ از این رو میزان  رشد ما هم محسوس و قابل اندازه گیری نیست.

مشکلی که امروزه در جامعه ما نمود یافته است مربوط می شود به تربیت پنهانی که متاثر از فضای مجازی است؛ چگونه با این نوع تربیت که فاصله بسیاری با تربیت اسلامی دارد مقابله کنیم؟
البته بنده موافق این صحبت شما نیستم که فضای مجازی در تقابل با تربیت اسلامی است. فضای مجازی صرفا یک ابزار است البته فعلا از نوع قوی و جذابش. همچنین تربیت پنهانی که به آن اشاره نموده اید در همه زمان ها وجود داشته است که بر اساس ابزارهای روز شکل می گرفته و می گیرد. مثلا در زمان امام صادق علیه السلام، ایشان به اصحاب و شیعیانشان به شدت در مورد فرقه مرجئه که در آن زمان باعث شکل گیری یک نوع تربیت پنهانی می شدند، هشدار می دادند که این نشان‌دهنده وجود این تربیت ها حتی در زمان ائمه علیهم السلام است.
بنا به فرمایش رهبری، شهید حججی در همین جامعه و در همین فضاهای مجازی و حقیقی امروزی رشد کرد و برای همه الگو قرار گرفت. بنابراین باید از همه ظرفیت های این فضا به بهترین شکل استفاده کرد تا بستر تربیت، بیشتر فراهم گردد. در این زمینه حاکمیت حتما باید نقش نظارتی خود را ساماندهی کند چرا که فضای مجازی افسارگسیخته و رها، حتما نقش مثبت آن را خنثی خواهد کرد و پس از حاکمیت، نخبگان فرهنگی باید به صورت جدی و البته جذاب به ارائه متاع فکری و تربیتی خود بپردازند.

روش‌های نوین در تربیت اسلامی برای مقابله با جنگ نرم و تهدیداتی که در جامعه با آنها روبه رو  می شویم؟
یکی از این روش ها همین فضای مجازی است که مورد اشاره خودتان هم بود و بنده توضیحاتی عرض کردم. دوم آنکه برای جلوگیری از هدررفت انرژی و توان کشور در بخش فرهنگی و تربیتی، ابتدا باید نگاهمان را به تربیت اسلامی، از حالت جزیره‌ای و بخشی خارج کنیم و ایجاد تمدن اسلامی را در نظر بگیریم و نیز برای آنکه سرعت ما در این مسیر بیشتر شود، موانع را برداریم که به نظر بنده یکی از مهم‌ترین موانع، نبود متولی واحد و قدرتمند در امر فرهنگ و تعلیم و تربیت است. 

ببینید؛ ما همین رسانه صدا و سیمای خودمان را با همه مشکلاتی که دارد، گاهی اوقات ندیده می گیریم یا تضعیف می‌کنیم. اتفاقا صدا و سیما یکی از مهم‌ترین ابزار در تربیت و تعلیم و آموزش است. بنده جایی خواندم که وقتی از شهید مطهری پرسیدند اگر شما بخواهید بعد از انقلاب یک مسئولیت اجرایی بگیرید، چه مسئولیتی دوست دارید داشته باشید؟ ایشان نگفتند وزیر آموزش و پرورش یا فرهنگ یا آموزش عالی و... بلکه گفتند: رییس صدا و سیما. 

به نظر بنده الان هم تلویزیون و حتی رادیو در تربیت مخاطبین نقش بی بدیلی دارد؛ تا جایی که این نقش بر نقش سایر نهادها حتی آموزش و پرورش سایه می افکند. فرضا اگر بخواهند فرزند من و شما را در مدرسه نسبت به یک مسئله، باورمند کنند، آیا در آنجا زودتر خواهد پذیرفت یا در پای فلان سریال؟

نویسنده : سمیه مصور
منبع:  روزنامه زاینده رود

به گزارش روابط عمومی دفتر تبلیغات اسلامی اصفهان به نقل از خبرگزاری رسا، حجت‌ الاسلام و المسلمین محمد علیجانی، رییس مرکز ملی ‏پاسخگویی به سؤالات دینی نمایندگی اصفهان درباره هدف گذاری و اقدامات محوری نمایندگی اصفهان در سال 1396، گفت: نمایندگی مرکز ملی ‏پاسخگویی در اصفهان ضمن اقدامی ‏خلاقانه، دانش افزایی تخصصی برای گروه های مختلف پاسخگویی را در سال 1396 ‏به صورت ویژه برگزار کرد.‏

وی کارگاه تخصصی بایسته های روانشناسی در پاسخگویی ‏دینی را از جمله نمونه‌ برنامه های تخصصی دانش افزایی ‏برشمرد و ادامه داد: امسال این برنامه برای اولین بار با حضور مدیر گروه مشاوره مرکز ملی پاسخگویی قم جناب آقای دکتر ‏عبدی در سوم ‏بهمن 1396 برگزار شد.‏

رییس مرکز ملی ‏پاسخگویی به سؤالات دینی نمایندگی اصفهان افزود: نشست های تخصصی ویژه هرگروه از پاسخگویان با ‏حضور مدیرگروه مربوطه، نمونه دیگری از این اقدامات بود که در سال جاری انجام شد و در سال 1396 مرحله اول بسته ‏آموزش تخصصی گروه های پاسخگویی به طور کامل و موفقیت آمیز انجام ‏پذیرفته است.‏

حجت الاسلام علیجانی اظهار داشت:‏ در کارگاه تخصصی بایسته های روانشناسی در پاسخگویی دینی موضوعات اساسی ‏همچون ضرورت تفکیک ‏سؤال از مسأله، تقویت بنیه مهارتی پاسخگویی متناسب با تخصص علمی، تقسیم بندی انواع ‏پرسش ها و رعایت تناسب ‏در پاسخ ها، ضرورت احترام اصیل برای پرسشگر، رعایت شرایط همدلی در پاسخگویی و ‏تفکیک شأن پاسخگو از شأن ‏قاضی و پلیس مطرح شد.‏

وی ابراز داشت: تأثیر 85 درصدی زبان بدن در پاسخگویی از جمله مباحث دیگری بود که در کارگاه به آن پرداخته شد، ‏همچنین پاسخگویی ‏تلفنی به عنوان فعالیتی مشکل از زاویه زبان بدن معرفی شد، در پاسخگویی تلفنی صرفاً نوع صدا و ‏احیاناً مکث ها و لکنت ‏های مخاطب می تواند گویای شرایط مخاطب باشد.‏

رییس مرکز ملی ‏پاسخگویی به سؤالات دینی نمایندگی اصفهان افزود: در پاسخگویی دینی باید فرصت لازم برای فکر کردن ‏به موضوع به مخاطب داده شود واز فرصت های سکوت او برای تفکر استفاده شود که این موضوع نیز از بایسته های ‏روانشناسی در ‏پاسخگویی دینی به شمار می رود. ‏

حجت الاسلام علیجانی ارزش علمی پاسخ ها را دارای بیشترین ارزش در پاسخگویی دانست و گفت: رعایت این امر به ‏تناسب شرایط مخاطب و پرسشگر ضروری ‏است.‏

وی آموزش های تخصصی ‏را از مهمترین هدف گذاری های نمایندگی اصفهان در سال 1396 عنوان کرد و بیان داشت: ‏برای ‏سال آتی تدوین برنامه های تخصصی گزارش نمونه موسوم به «‏Case Report‏» را در دستور کار خواهیم داشت، در ‏این فعالیت محتوای پاسخ ‏کارشناسان مورد تحلیل و ارزیابی قرار می گیرد.‏